心裡最美好的願想，化作筆下經文一字一句。潛心誦唸，抄經人亦能明心見性、除障納福，同步提升自我修為，擺脫憂煩、豁然開朗。本書是勵志作家林慶昭對心經最深刻的咀嚼與感悟。不論是對生命有疑問或遭遇頓挫，且讓林慶昭陪你讀經、談經、寫經，用心經的智慧，重啟生活力量。
文章節錄
《心經‧生活禪》
【心經原文】
觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。
舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。
舍利子！是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰︰
揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆呵。
中庸之道
所謂中庸是什麼呢？我覺得其實就是「界線」。每樣東西都有其適當的界線，若是過於極端或有所不足，都無法永久持續。只有不偏不倚，才能得其圓滿。
人的欲望也是如此。然而，若我們總是在執著與不執著猶疑徘徊，這其實就是放不下。就是做到了「不執著」，其實也就是一種執著了。心靈上的自在，自然也就離我們更遠了。
回到塵世之中，當我們面對現實社會與人生種種問題，不苟安、不浮躁，不從一個極端走到另一個極端，而是把握好分寸，「允執其中」、「從容中道」，「審時度勢」、「進退有度」，這就是「中庸之道」。
過與不及，都只會帶來不必要的困擾，並不能達到真正的效益。懂得中庸之道，順乎自然，才能像容納百川的大河，永遠細水長流，而不會雨季過後就乾涸消失。
【觀自在菩薩】
觀者，觀察。自在者，所行無礙。沒有障礙，才叫做自在。
「觀自在」，即觀世音菩薩。尋聲救苦，普度眾生，隨類現身，應機說法，得大自在，此度生自在；故名觀自在。
「菩薩」二字，梵語菩提薩埵。菩提者，覺悟義；薩埵者，有情義。菩薩有覺悟，能上求佛道；菩薩有慈悲，能下化有情。菩薩以上求下化為目標，稱為覺悟的有情。
超越自己
每天，我們都會鏡子裡看到我們最大的敵人。
很多人會為自己在現實生活中找一個假想敵。這個人可能是我們討厭的人，或是在工作上、在學業上成績超越我們的人。我們不斷地找尋假想敵，希望能夠超越他們。但仔細想想，這樣「必須找尋假想敵」的自己，是否才是我們真正需要克服的對象？
「最可怕的敵人，就是自己沒有堅定的信念和頑強的毅力。」要克服這樣的自己，或許比打敗任何假想敵都難。
知人者智，自知者明。超越自己不是嘴巴說說，必須徹底自我瞭解，將優點做有效的發揮，針對缺點加以改正，而不是光想如何超越而已。
堅定自己的信念，你的選擇是做或不做，雖然做不一定成功，但不做永遠沒有改變的機會。
【行深】
「行」即修行，在內心裡修行。因為坐禪、打坐時是用心在觀，所以叫「心行」。「深」是很深入之義。菩薩很深入的修行，所以叫做「行深」。
「行深」是指菩薩修行佛法達到最高深的般若智慧，以它來覺悟真理。
行善最樂
善行應該要是生命中最快樂的行為。
許多人行善是為了要「做好事」、「積功德」，許多人行善是為了好名聲。當人，有些人行善是別有所求。這樣說或許苛了一些，但像這樣有所求的「行善」，或許能夠達到目的，卻無法帶給我們真正的快樂。
能夠行善──真正的行善，這樣的人，不會到處和人計較，能瞭解別人的感受，生活沒有了憂慮牽掛，快樂自然伴隨而來。
人為善，福雖未至，禍已遠離；人為惡，禍雖未至，福已遠離。很多人自恃聰明，認為行善遠不如財富，於是為了要累積財富而無所不用其極。其實他們錯了，一個人若只是在死後留下大筆財富，而不是良好的德行，那麼子孫之間的紛爭與外人對他的憎恨無異是他最大的懲罰。而若一個人能夠透過行善建立良好的人格，便自然能夠德蔭子孫，這也會是對他最大的報答。
慈善的行為比金錢更能解除別人的痛苦。行善不是有所求而做，應該是無所求而做，如此的善行才是大公無私，值得敬佩。
