近期陸劇《延禧攻略》與《如懿傳》裡，紛紛提到關於清代皇室衣物、飾品等物件的考據，然，早在宋代，世人們對於「物」的追求早以風行已久。從唐代以降，唐三彩的顏色豐富發揮到極至，而宋代，雖理學盛行，講求「格物致知」，但士子玩物亦不在話下，開啟明清兩代賞玩之風。《物志》一書即從宋明清對物的追求、寫物言志與商業的發展談起，之後論及魯迅、周作人、沈從文等文人對於「物」的態度。
最末論及上海王安憶傳寫「天香園」繡娘所繡之物，與香港作家董橋的各式收藏品。為「玩物」一事正名。
文章節錄
《物志：從古典到現代的文學「物」語》
古典詩歌的寫物傳統
古典文學極早便注意到「物」與「我」（創作者）之間的關係，這可從理論與作品實踐中視見一二。《禮記．樂記》言：「人心之動，物使之然也。」緣物興情，發而為文，《詩經》中有〈碩鼠〉、屈原《九章》有〈橘頌〉；前者寫食麥之鼠，後者寫橘「葉綠素榮」、「圓果摶兮」、「青黃雜揉」、「精色內白」，詩人細寫物之形物之狀物之色物之樣，其實前寫官吏貪婪，後寫詩人文章爛兮，蘇世獨立，橫而不流。因此，文論家每從詩人與物的關係加以闡釋，陸機《文賦》云：「遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛」；鍾嶸《詩品・序》起首便寫：「氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠。」劉勰《文心雕龍・明詩第六》：「人稟七情，應物斯感，感物吟志，莫非自然。」托物起興，藉物寫志，在以詩歌創作為主的中國文學中繽紛成林。
此「物」的書寫，經宋元物質文明高度發展下，賞玩文化更加隆盛。宋人筆記、明人小品中，無物不寫，舉凡床丌瓶榻、琴棋書畫、草木蟲魚，件件都寫。非百科全書，不只考源察流；玩物不是喪志，狀物寫物其實正寫心之源。於是，「物」是載體，賞玩品鑒，凝蘊其本身、記憶身世、承繼歷史。具體化、地域化、人性化，以及歷史化了的「物」，另類承載文化記憶的所在。
以詩詠物，元代張可宗詩集堪稱經典。詩人生卒年不詳，《欽定四庫全書》子部別集中收其《詠物詩》一卷，提要有云：「昔屈原頌橘、荀況賦蠶，詠物之作萌芽于是，然特賦家流耳。漢武之天馬、班固之白雉寳鼎，亦皆因事抒文，非主于刻畫一物。其托物寄懷見于詩篇者，蔡邕詠庭前石榴，其始見也。沿及六朝，此風漸盛。王融、謝朓至以唱和相髙，而大致多主于隷事。唐宋兩朝則作者蔚起，不可以屈指計矣，其特出者，杜甫之比興深微，蘇軾黄庭堅之譬喻奇巧，皆挺出衆流。其餘則唐尚形容、宋參議論，而寄情寓諷旁見側出于其中；其大較也中間如雍鷺鷥崔鴛鴦鄭鷓鴣，各以摹冩之工得名當世。而宋代謝蝴蝶等，遂一題衍至百首，但以得句相誇，不必縁情而作，于是别岐為詩家小品，而詠物之變極矣。」張可宗以「詠物」為書名，不立意奇巧，反倒返璞歸真，可見詠物做詩，早已成詩家詩體大宗。書收詠物詩百首，茶筅、荷錢、紙鳶、鷺羽扇、螳螂簮、蟾蜍水滴、琉璃簾、走馬燈等皆在其列，如螺詩一首，以東晉以來的鸚鵡杯為描寫主題：
香醅浮螘入旋渦，半殻蒼瓊費琢磨；應愧美人盤寶髻，且供豪客捲金波。尊中緑照珠光潤，掌上春擎海氣多；安得滄溟俱變酒，垂涎終日飲如何。
既以「詠物」為書名，書中主題自然不脫物之屬。然而，張可宗筆下之「物」更有其時代意義，此「物」，已經趨近「物質文化」意義下，「物」的定義。
雍正甲辰年，魏塘俞、琰長仁所輯詩集，亦以「詠物」為書之名。《詠物詩選》原序特言：
詩能體物，每以物而興懷。物可以引詩，亦因詩而觀態。周南篇首托興雎鳩，楚客詞中寄情蘭蒞。崔氏鴛鴦之什擅美，三唐謝家蝴蝶之篇著名，兩宋聿緣情之有作，唯詠物之為多。……
凡詩之作，所以言志也，志之動，由於物也，感於物而動，故形於言，言不足，故發為詩，詩也者發於志而實感於物者也。詩感於物而其體物者不可以不工，狀物者不可以不切。於是有詠物一體以窮物之情、盡物之態，而詩學之要莫先於詠物矣！(註1)
詠物作為輯詩綱領，則物之類，自日月山水、寺觀麗人、瓦硯劍戈、玉帛冠履、茶果蔬薑等全在其列，大大呼應了《詩經》、《九章》以來的詠物遺緒，因物起興，寫物狀物，人在其中。如白居易〈雲母散〉：
曉霧雲英漱井華，寥然身若在烟霞，
藥銷日晏三匙飯，酒喝春深一椀茶，
每夜坐禪觀水月，有時行醉玩風花，
淨名事理人難解，身不出家心出家。(註2)
首聯寫鐘乳雲母之狀，次寫早服雲母散，後兩聯則描述其清新醒明之效，更進一步呼應詩人遠離紅塵的心境，充分體現物我兩契的特質。
註1 魏塘俞、琰長仁：《歷代詠物詩選》（台北：清流出版社，1976 年），頁 1-2。
註2 魏塘俞、琰長仁：《歷代詠物詩選》卷六・飲食部第九（台北：清流出版社，1976 年）。
